论述宗制在中国传统社会中的文化影响

　　答：宗法制作为一种曾经实施的政治制度已成为历史，但宗法制在中国所留下的历史影响，却异常深远。宗法关系，宗法观念长期存在于中国古代社会结构之中，并深远地影响着传统社会的经济，政治和文化。家国一体，父权与君权相结合的政治结构，在中国历史文化的形成过程中，发挥了独特的作用。以亲亲为基础，以君王国家为核心的伦理型文化是中国传统社会具有持久凝聚力的精神保障，也是中华文化历经磨难而未中绝的文化动力。在魏晋南北朝时代长达数百年的分裂局面之下，在统一的国家基本上不存在的时候，中国文化仍能保存传承，就得益于中国有一个以亲缘关系为基础的社会组织，它是中华民族重新走向聚合的社会基础。当然，宗法制度原则与君王制度的结合，也给中国文化带来相当大的负面影响，在伦理政治的限制之下，人们固着在一定的名分之内，循规蹈矩是社会对个人的一般要求，易于养成惟上，惟书，惟亲的被动性格，人们大多缺乏文化创新的活力。

　　论述宗法制与王朝政治之间的内在联系

　　答：植根于农业社会的宗法制度与宗法观念在中国有着深远的影响，它们是王权政治的沃土。一方面，在王朝出现危机的时刻，宗室贵族每每自觉地担当起匡扶社稷，复兴王朝的政治使命，使家天下的王权政治模式得到不断的复制与再生。在中国古代，皇室贵族拥有封地与优厚的待遇，人口众多，他们对外有一致的家族利益。而一般臣民习惯于视皇族为国家利益的代表，在国家出现危机时，皇室宗亲自然成为他们拥戴的目标。西汉末年的刘秀就是依赖王室后裔的特殊身份而重建汉家天下的。另一方面，在宗法文化的浸染下，人们将家天下的王权政治视作天经地义的统治模式，不仅旧贵族要重振家门，就是农民起义的领袖也模伤着旧有的宗法模式，构建新的王。朝。两千年来的封建社会，王朝国姓屡经更，王朝政权模式却一如既往，宗法制是维系王朝政治的重要力量。

　　论述科举制在历史上的地位和作用

　　答：在科举制度之下，古代中国建立起稳定的文官体制，这种文官考试制度在人类制度史上有着重要的开创意义，它在世界文明史上产生了广泛影响。科举制造就了文官政治，文官政治又培育了一个超越地域，家族与军事势力的知识阶层，这一阶层的利益，活动都与中央集权相联系，因此科举考试的价值导向与精神意旨对社会文化形态发生着直接的影响。 科举制培育和维系了传统文化。科举制将儒家思想全面推动到社会各层面，成为中国传统文化的精神核心；科举制强化了读书尚文的文化传统，促进了学校教育的发展，造就了大批优秀的文化人才。这是其正面作用。科举考试耗费了士人几乎全部的精力，读书做官成为知识阶层的最终目标，造成了传统文化的畸形发展；科举制是对极端专制王权的维护；知识阶层在科举制的牢笼之下，缺乏主体意识与创造性思维。这是其负面作用。

　　通过传统社会礼与俗的关系，论述两个文化层面的关系。

　　答：礼与俗有着密不可分的关系。在文化混沌未开时，不存在俗与礼的区别；伴随着阶级分化，文化分层的过程，礼逐渐从原始习俗中提纯出来。礼起源于俗，但礼不同于俗。礼最初是人神关系的调节，后来扩展到人，最后扩展到社会，成为严格的社会行为规范。礼具有“经国家，定社稷，序民人，利后嗣”（《左传》）的重要作用。因此，历代统治者出于社会控制的需要，强调礼仪原则，礼仪制度的化导与示范作用，以教化或强制的形式，使人们自觉遵循礼制的约束，“化民成俗”成为大小官吏的治政目标。在统治阶层不遗余力的灌输下，传统社会的礼仪制度大多成为人们生活中的行为规范。礼制化为民俗，与中国古代家族势力通过家法，家规对礼制的维护有关，古代社会的家礼是国家礼制精神与庶民日常生活的结合。在家国一体的政治格局下，家族制度上升为国家礼制，然后又由国家礼制下降为民间家礼俗规。礼俗的这种升沉变化反映出传统中国社会的伦理特性。

　　论述庶族平民礼俗与社会上层礼制的关系。

　　答：在传统中国宗法政治文化的背景下，无论社会哪一层面，都脱离不了宗法伦理的制约。庶族乎民的礼俗虽然在形式与内容上与社会上层的贵族礼制有着显著的差异，但它们之间有着千丝万缕的关系。首先，它们来源于同一文化母体，所依托的是同一宗法社会结构，贵族不过是特殊家族，皇帝是特别的家长，贵族社会的礼制精神，以及相当比重的礼仪行为都是从家族文化中产生出来的，如“亲亲”，“尊尊”等宗法原则，一直是传统社会礼法制度的思想基础。其次，统治阶层非常重视礼仪的示范作用，以严格的礼制规定，与公开的盛大的礼仪形式，向社会显示礼法的森严，达到软控社会的目的。因此上层礼法思想渗透民间，家族社会模仿国家礼制，制定自己的家法族规。其三，随着社会的变迁，朝代的更替，士庶差异的消失，贵族礼制除保留在统治集团内部外，相当部分俗化为庶民的行为规范，如“周公六礼”成为一般婚俗模式。

　　“天人合一”：的观念对中华文化有什么影响

　　答：“天人合一”：的观念对中华文化及其发展有正面的积极的影响，也有负面的影响。其正面影响有：③造成了中国文化中整体系统的，辩证发展的思维方式。例如：儒家博施济众，成己成物的仁心，道家“万物与我为一”的宽容，佛家“普渡众生”的情志，都是“天，地；人统一”观念的结晶。⑨造成了追求和谐社会的理想主义倾向。例如：自孔子提出“人能弘道”，“修己以安百姓”的主张之后，“内圣外王”的思想，“治国平天下”的志向，“大同”的理想，遂成为历代士人追求的目标。他们极力要把这种思想，志向，理想实现于现实社会之中，即使并不能够实现，也仍然认为不能没有对于理想的追求。②造成“诚明合能”的人生修养哲学，推动人们在成人成物，人我交融中实现人格，品德的完善。“诚明合能”中的“诚”，是“天”在“人”中之德，“明”是对于理想以及一己之“德”，“能”的觉悟。“诚明合能”是要使人的心性修养与人我的和谐，对天地自然的顺应都融洽为一，以培养真善美统一的理想人格，把品德，精神逐层提升至道德境界，天地境界。其负面影响是：①思维方式过分强调整体联系与统一，缺乏必要的分析和论证，致使我们没有能够经过近代的实验科学而进入现代科学；⑧过分强调社会的和谐与统一；而使封建社会长期停滞，资本主义萌芽生长缓慢，在一个长时期内民族心理自视过高而缺乏进取精神；③空想的理想主义使主观易于脱离实际，而不得不违心地去美化现实；④“心性之学”重体悟，不重客观观察，把道德实践作为根本的实践活动，很难解决社会生活中的种种矛盾，也限制了实证科学的发展。

　　为什么说中国古代原始哲学的“知行”问题不仅是认真论的问题，更是一个伦理道德问题

　　答：中国古代的“知行合”说的主要内容是关于道德修养，道德实践方面的。“知''是指认识”“天道”，“人道”；行是指在生活中实践“天道，”“人道”；实践伦理道德。因此，中国古代的“知行”问题不仅是认识论的问题，更是一个伦理道德的问题。

　　举例说明中国古代原始宗教有什么社会作用

　　答：中国古代原始宗教的社会作用，一是保护统治者和缓和统治阶级内部的矛盾，二是麻醉与驯服被统治者。以西周的宗教为例，西周的统治者招先王祖灵与天帝配合起来祭把，用以表明帝是周王室的保护神，周王室与天地有特殊的关系。为了保持天帝特殊的神性，规定除了王室；他人无权祭祀天帝。周代统治者还利用天命迷信和上帝的威力整伤统治阶级内部的秩序，要求以敬天，保民，保命来约束自己。又如，殷商统治者掌握神权，主要是用来对付其统治下的人民和奴隶；段商的奴隶不能祭祀上帝，也无法进行龟卜，他们受到统治者散布的上帝祟拜，天命迷信等说法的愚弄，往往自卑而驯服。

　　中华民族的传统美德主要有哪些 继承和发扬中华民族的传统美德有什么现实意义

　　答：中华民族的传统美德，主要有：（1）仁爱孝悌；（2）重义轻利；（3）谦和礼让；（4真诚有信。此外，尚有智勇，自强，好学，勤俭，质朴等。当前，我国社会上还存在旧社会遗留下来的和国外渗透进来的腐朽没落的旧思想，旧文化，诸如只进物质利益，只讲金钱，不讲理想，不讲道德，以权谋私；见利忘义；不孝父母，不敬尊长，不懂礼貌不讲信用，奢侈腐化，贪污受贿等等。因此，继承和发扬中华民族的传统美德是非常必要的，是有极强的现实意义的。

　　儒家所崇尚的理想人格是什么 如何为中华民族的理想人格赋予新的内涵

　　答：儒家所祟尚的理想人格是圣贤。圣贤包括两个层次的人格追求，即圣和贤。圣指圣王，主要是最高统治者追求的人格目标，其典范人物是尧，舜，禹，汤，文，武，周公，孔子等；贷指道德修养较高的人，是一般士大夫和普通百姓肪追求的人格目标。由于圣王是一般人所难以企及的，所以儒家的理想人格更例重于适合广大民众的贤人。贤人在儒家经典中通常是用“君子”一词来表示的。与其说儒家的理想人格是圣贤，不如说儒家的理想人格是圣贤身上所具有的那种仁爱礼让，真诚有信，胸怀坦荡，光明磊落，坚毅顽强，重义轻利，团结他人而不结党营私，身处逆境而固守节操，好学自强，严于律己的高尚的道德品质和优秀的个人家养。对我们现在纳入来说，我们的理想人格应是热爱祖国，热爱人民，志存高远，胸怀宽广，不谋私利，乐于奉献，全心全意为人民服务的英雄模范人物以及那些可以作为效法榜样的人。